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MOIRA MILLÁN EN LAS CIUDADES. EN UN PAÍS CON MAQUILLAJE EUROPEO LLAMADO ARGENTINA

ENTREVISTA DE SAYARIY PAUCCAR

Moira Millán es una weichafe, guerrera mapuche. Encabeza la recuperación de tierras y lidera el Movimiento de Mujeres Indígenas por el Buen Vivir: “Soy mujer, soy Mapuche, vivo en Puelwillimapu, en un país hoy blanqueado con maquillaje europeo llamado Argentina. Toda mi vida la he ofrendado a la lucha por la tierra, la dignidad, y los derechos de mi pueblo, me veo en la pupila de mis hermanas de todos los pueblos originarios que luchan por transmitir la identidad a sus hijos, y la recuperación en el arte de habitar.” Es autora de El tren del olvido (2019) y Terricidio: Sabiduría ancestral para un mundo alterNATIVO.

¿Qué motiva o impulsa la migración indígena hacia las ciudades?
–Varios factores convergen para este fenómeno social, uno de carácter histórico es el despojo de los territorios indígenas, esto se genera a través de la política de reducción territorial. El segundo motivo es la pauperización de los territorios indígenas, se instala un modelo económico racista y segregacionista que impide a los pueblos desarrollar en sus territorios una economía plena. Sin apoyo legal ni estructuras, los pueblos quedan a merced de un capitalismo voraz. Otro factor es la falta de acceso a la educación en los niveles medio y superior, para garantizar la formación y la profesionalización de las generaciones más jóvenes, muchas familias terminan trasladándose a las ciudades, en busca de derechos que finalmente tampoco consiguen allí.

–¿Cómo impacta este desplazamiento en la estructura familiar, en las prácticas culturales y en los vínculos con el territorio de pertenencia?

–El impacto es negativo, se produce una transformación cultural en las nuevas generaciones, se pierde el vínculo con la tierra y el territorio, se desdibuja la identidad y por lo tanto se debilita el sentido familiar y comunitario.

–¿Qué desafíos deben de enfrentar los migrantes indígenas en espacios urbanos y cómo y en qué espacios urbanos pueden recrear su cultura?

–El término migrante conlleva el refuerzo de la geopolítica de las fronteras. Uso la palabra trashumante, recuperando la idea de la cosmografía ancestral. Los desafíos son muchos y en distintas dimensiones. Muchos saberes ancestrales de vital importancia en el territorio se vuelven inútiles en las ciudades, la pérdida idiomática es muy terrible, la falta de empleos de acuerdo a sus usos y costumbres, poniendo en valor sus saberes, los deja en una situación de desempleo crónico o de muy mala remuneración. Si existieran políticas de organización demográfica sustentable, seguramente los empleos para los miembros de comunidades indígenas se relacionarían con educación intercultural, cuidado y resguardo de los espacios verdes, promoción y desarrollo cultural ancestral, salud, economías asociativas.

–¿Cómo podrían contribuir los indígenas a la construcción de ciudades sostenibles?

–Las ciudades que se replanteen en sus políticas de desarrollo económico, cultural, social y sanitario, podrían verse muy beneficiadas con los conocimientos ancestrales y organizativos de los pueblos indígenas, en áreas como mencioné antes, salud, educación, recreación, producción y cuidado de los espacios verdes y administración y cuidado del agua.

–¿Existen políticas públicas para indígenas en contextos urbanos?

–Desconozco, creo que no hay políticas de envergadura que transformen estructuralmente las ciudades.

–¿Qué formas de indigenidades hay en las ciudades? ¿Se puede ser indígena urbano? ¿Se deja de ser indígena en las ciudades?

–La existencia de los pueblos indígenas en las ciudades, que afirman su identidad, suelen ser deglutidos como procesos de folklorización y hasta consumo turístico. Sin territorio y su consecuente autodeterminación es muy difícil mantener una identidad plena, se necesita territorio, pero el capitalismo hará lo posible para impedir nuestro derecho al territorio, incluso convenciéndonos de que podemos ser indígenas en las ciudades, pero ello es parte del maquillaje neoliberal mentiroso.

–¿Es posible formular una propuesta de sociedad desde el espacio indígena nacional? De ser así, ¿desde qué ejes de pensamiento debería surgir?

–Es posible una propuesta de habitabilidad plurinacional, en el que todas las naciones indígenas y criollas puedan acordar el Buen Vivir como derecho, lo que implicaría partir de un modelo de sociedad que privilegie la reciprocidad entre los pueblos, y amorosidad con la tierra. Esto traerá armonía. Todas las ciencias y tecnologías estarán atravesadas por esa lógica, teniendo que repensar el modelo económico, energético, alimentario.

 

Willakuy #8, enero de 2025, dedicado a Indígenas urbanos.

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