Acceder a la educación superior debe ser prioritaria en las políticas públicas en materia de los derechos de los pueblos originarios en México. Que los jóvenes indígenas tengan la posibilidad de ser beneficiados por acción afirmativa a becas completas que les permitan dedicarse exclusivamente al estudio es una deuda histórica.

Alegría, respeto, espiritualidad y compromiso social se conjugan en el canto del Aj Men para invocar a los Yumtsilo’ob en el altar. Con un lenguaje íntimo los nombra para estar presentes en ese encuentro por la vida.

Las comunidades organizadas en el Frente, después de realizar un análisis de dicha manifestación, determinamos exigir a la Semarnat no autorizar la MIA San José II y cancelar el proyecto minero.

La orientación que nos da la Madre Tierra nace del sentir Nasa, del caminar, de sentir que somos parte de ella. Aprender a escucharla y sentirla, no dejarla sola porque es nuestra Madre.

En tiempos relativamente recientes existe en México una tendencia en el arte de la fotografía de la naturaleza: la autodenominada “Fotografía para la conservación”.

“Gu Juan tu juan” es una frase que leí muchas veces en los pocos libros en o’dam que llegaron a mis manos cuando era niña. Gu Juan tu juan es un juego de palabras, una rima. Gu Juan tu juan es Juan trabaja. Gu Juan tu Juan. Gu Juan trabaja. Gu Juan. Tu Juan. Mi Juan.

El evangelio de la modernización y el progreso se promueve por todas partes. Su anuncio se atribuye a gobiernos de derecha o centro que controlan Estados procapitalistas, pero se fortalece con los gobiernos de izquierda progresista.

El proyecto será con el pueblo o no será si es por encima del pueblo. Éste es el dilema cuando el Estado y las empresas no desean que el trato sea equitativo y recurren al ultimátum y al chantaje: “si no quieren lo que les ofrecemos, no los obligamos, y lo llevamos a otro lugar”.

En las múltiples alianzas y confrontaciones antiguas, hay unas que son significativas para entender la presencia de los pueblos mixes ante el paso interoceánico.

as enseñanzas que nos han dejado los zapatistas trascienden las formas que se pueden aprender en la academia, ya que sus causas sociales van más allá de defender el territorio, pues llegan a la praxis de defender la vida.

No es ya una mirada innovadora dejar de entender el lenguaje como un “medio de comunicación”, para considerarlo algo vivo, cambiante donde estamos inmersos, inescapablemente. Algo que trasciende las palabras, habladas o escritas, para abarcar todas las relaciones que nos resultan o se van haciendo significativas.

La península de Yucatán es una de las regiones con mayor cobertura forestal, territorios planos aparentemente aptos para la gran extensión agrícola y el acuífero más vasto del país. Todo este movimiento está ocurriendo en un contexto de grave deterioro ético, climático, ambiental y cultural.

La lucha por reivindicar la cultura y derechos de Ñuu Savi viene de muy lejos. Cruza la historia. Las estrategias de resistencia han sido diversas. Una variante de esta tenacidad se expresa en la reivindicación de la lengua y la educación propia.

La ilusión de la opulencia promovida por las grandes cadenas de supermercados, la agroindustria y los funcionarios o expertos del crecimiento, ciegos ante la barbarie que viene, obstruye la capacidad de pensar en lo básico. ¿Qué es lo básico? Cultivar la tierra.

Las casas blancas de los nuevos fraccionamientos han ido transformando el paisaje de Jesús del Monte, una comunidad de origen pirinda cercana y fundada mucho tiempo antes que la virreinal ciudad de Morelia, que data de 1541.

El primero de marzo la Asamblea Ciudadana del Pueblo de Xoco realizó un cierre parcial de avenida Universidad, “con el apoyo de otros movimientos de resistencia que se desarrollan en los pueblos y barrios originarios de la Ciudad de México, ante el embate de los megaproyectos inmobiliarios y de infraestructura, que atentan contra el medio ambiente, la historia y la cultura viva de estos pueblos”.

El conflicto chileno-mapuche tiene un solo responsable y es el Estado chileno, racista y neocolonial, por consiguiente es éste el que tiene que reconocer que, pase lo que pase, el pueblo mapuche seguirá su lucha por autonomía, porque son un pueblo distinto.

La fuerza insurgente de los pueblos andinos es la que encarnó el “Mallku” Felipe Quispe Huanca en su larga trayectoria de lucha anticolonial.

En toda la prensa de los últimos días abundan titulares sobre la aceleración de la pandemia. En los periódicos y la televisión, los actuales expertos y do-gooders lanzan exhortos a la población para limitar su movilidad.

Esta semana fallecieron dos abogados comprometidos con las causas populares: Conchita Hernández y Salvador Torres Tomás. Aunque sus vidas fueron en apariencia muy dispares, se emparentan en su cariño y compromiso con la gente y las comunidades, en una sabiduría de la modestia con la que compartieron su presencia y las reflexiones del quehacer permanente de nombrar y volver a nombrar la conciencia.

En este comunicado, la Red en Defensa del Maíz sale al paso de un decreto publicado en el Diario Oficial de la Federación el 31 de diciembre de 2020 que dice prohibir el glifosato y el maíz genéticamente modificado, pero que en realidad pospone la decisión de su posible prohibición a cuando termine este sexenio, y deja en las autoridades las decisiones amarradas por las regulaciones vigentes

Lejos de una visión despolitizada de la literatura, presente en los discursos hegemónicos vigentes, hablar de literaturas en lenguas indígenas lleva a pensar en la profunda relación que mantienen con las formas de organización política de los pueblos originarios.

A causa de un paro cardíaco, a los 78 años falleció el histórico líder social indígena Felipe Quispe Huanca el pasado 19 de enero en El Alto, Bolivia. El Mallku (autoridad comunitaria en aymara) como también lo reconocieron, fue un importante dirigente que apenas se había postulado al gobierno de La Paz para los comicios del 7 de marzo.

Nuevamente el trópico mexicano es tema de interés gracias a unas inundaciones. A los que tenemos edad y memoria, eso nos remite directamente a los años 60, a las crecidas del río Papaloapan y sus desastrosas consecuencias en Tuxtepec, Cosamaloapan y Tlacotalpan.

Tabasco se ubica en la parte baja de dos de las cuencas más importantes de México, la del río Grijalva y la del río Usumacinta, así como frente a las aguas del Golfo de México.

En innumerables ocasiones, la ciudadanía, pueblos originarios, organizaciones de la sociedad civil y académicos han alertado sobre el poder de las multinacionales en un entorno económicamente liberalizado, empeñado en vulnerar el derecho de las personas a un elemento tan básico e indispensable como el agua.

Territorio de saqueo colonial, el sureste de México sufre hace 500 años la enfermedad del extractivismo. Tuvo un respiro de cuatro décadas en Tabasco, a partir de la postrevolución y hasta hace cincuenta años, con un tipo de desarrollo agrícola elogiado por Lázaro Cárdenas como “laboratorio de la Revolución Mexicana” que incluía procesos productivos que mantuvieron cierto equilibrio con los sistemas hídricos.

Ante la crisis que estamos viviendo, multicausal declararían algunos o multidimensional precisarían otros, destaca el origen de nuevos patógenos como el SARS-CoV-2 vinculados a la degradación ambiental, la alteración de ecosistemas y explotación de recursos naturales asociados al extractivismo y a la industria alimentaria.

Como estudiosa de las temáticas hídricas, he presenciado angustias y sueños anegados durante los más de 20 años que he visto llover sobre Chiapas y Tabasco.

La península de Yucatán representa para este gobierno en particular uno de los puntos estratégicos de control geopolítico más importantes para imponer sus megaproyectos de desarrollo a gran escala, sobre todo por los acuerdos internacionales firmados, como el T-MEC, que sin duda seguirá beneficiando a los mismos sectores del poder económico.

No podemos regresar a la lógica de los juegos de suma cero que piensa que la pérdida de un campesino se compensa con un trabajo de repartidor en Amazon. El oscuro tejer del TM augura sólo peores noticias para las comunidades urbanas, rurales y originarias para el 2021 si no unifican su voz para ser escuchadas.

Se dice fácil, hoy que el agua es un valor al alza en los mercados bursátiles, cuando no es difícil prever “guerras del agua”.

Nunca será suficiente insistir en que México es un país único en el mundo porque su propiedad social agraria (la tierra en posesión de ejidos y comunidades) representa más o menos la mitad del territorio nacional.

Los ríos son las venas de la tierra, por ellos corre nuestra sangre, nuestra vida, nuestra historia y nuestro dinamismo social. Los ríos se usan y pintan conforme a quienes habitan en él; hay ríos contaminados que su agua está enferma y, en lugar de generar vida, matan, como el Río Santiago o el Río Atoyac...

En los últimos dos siglos, las presiones humanas ganaron terreno sobre la naturaleza a partir del crecimiento urbano, políticas hídricas con enfoque ingenieril, deforestación y ganaderización que llevaron a la cuenca del río Grijalva a una larga historia de inundaciones.

Cuando se presentan inundaciones en Tabasco y Chiapas, las caras más visibles son cuerpos de rescate desplegándose con equipos especializados, refugios habilitados, vehículos “todo terreno” incluyendo aeronaves y lanchas, funcionarios entrevistados por los medios de comunicación.

La planicie de inundación tabasqueña forma parte de la llanura fluvial-deltaica más extensa de México y siempre se ha inundado, es su naturaleza. Por ese valle fluvial discurren dos de los ríos más caudalosos del país y varios ríos serranos.

Por geografía racializada hago referencia a la distribución diagramada de la posesión de la tierra, que se caracteriza porque los zoques de Chapultenango fueron despojados y desplazados de sus tierras desde finales del siglo XIX.

El pueblo wixárika proviene de muy lejos en el tiempo Los estudiosos se afanan en los archivos coloniales de los misioneros que los encontraron en el siglo XVII y rescatan los testimonios onomatopéyicos que merodean la voz wixárika para describir un pueblo que durante la conquista de la Sierra Madre Occidental no sobresalía por su fuerza política ni por su poderío militar entre los vecinos coras y tepehuanos, pero que se distinguía ya entonces como baluarte espiritual de una estirpe remota.

En la enseñanza y aprendizaje de la vida, sin lugar a dudas, desde el primer sonido que fue atrapado en un signo petroglifo, ha manifestado sus primeros asomos la poesía; al parecer, fue creciendo y evolucionando con el raciocinio humano, porque siempre ha estado presente en los procesos de los pueblos; ésa es la apreciación que sostengo del arte más simple y sublime que he ido manifestando a través de mis años: el arte de la palabra.

Jean Robert nos dejó para fluir a todas partes, como ahora decimos cuando alguien cuya palabra pesa y tiene repercusiones vastas y cuidados varios se nos muere. Como dijo fray Julián en la misa de cuerpo presente celebrada en Cuernavaca el primero de octubre, “de los corazones que lo guardamos seguirá teniendo fuerza su palabra”.

Siguiendo los pasos pioneros del naturalista Thomas MacDougall (“Don Tomás”), decidí explorar Oaxaca, la entidad mexicana con el nivel más alto de biodiversidad (García-Mendoza et al., 2004). Me interesó particularmente el Istmo de Tehuantepec, donde MacDougall describiría para el mundo occidental la mítica región de Los Chimalapas.

Como reacciones de un proceso social descolonizador, las imágenes del derribo de estatuas de conquistadores y líderes coloniales en Chile y Estados Unidos le han dado la vuelta al mundo desde hace casi un año.

Como no podía hablar tuvo que aprender a escribir. Irma Pineda Santiago nació un 30 de julio de 1974 y ella y su familia se preparaban para festejar sus cuatro años de vida cuando un comando del onceavo batallón del ejército federal secuestró a su padre, el profesor Víctor Pineda Henestrosa —Víctor Yodo—, llevándoselo con rumbo desconocido, sin que a la fecha se sepa su paradero.

Pueden cambiar los gobiernos, pero la guerra de contrainsurgencia en Chiapas contra los pueblos no termina, y a juzgar por los acontecimientos de los últimos meses en las montañas de los territorios mayas, en 2020 empeoró a una escala hace años no vista.

Cuando los pueblos descubren que hay que pasar de la resistencia a la rebeldía, el Estado criollo-colonial busca formas para impedirlo, porque los grupos de poder que lo dirigen siempre han visto a los pueblos como ciudadanos de segundo nivel y los territorios como fuente de enriquecimiento.

El pueblo kukama kukamiria, que se puede traducir al castellano como “chacra pequeña amamantada”, son un pueblo pacífico, reconocidos en la Amazonia como grandes pescadores. Suman unos 37 mil miembros reunidos en comunidades entre las cuencas del río Marañón, Tigre, Urituyacu y Huallaga,1 donde un grupo de ellos convive desde hace décadas con lotes de explotación petrolera (Lote 95, Lote 8) superpuestos en sus territorios.

El 30 de agosto pasado, la asamblea de la comunidad agraria de Guelatao de Juárez emitió un comunicado alertando de “la situación de conflictividad agraria” entre la comunidad de San Pablo Guelatao y la de Ixtlán, que “ha estado presente desde la época colonial y ha sido influida por la hegemonía política y religiosa que ha tenido la actual cabecera distrital de Ixtlán, así como por el despotismo con que la ha hecho valer”.

La minería moderna empezó en Oaxaca con el Procede en 1999. Un comisariado ejidal corrupto, asesorado por una corrupta Procuraduría Agraria (PA), se prestó para falsificar documentos que permitieron que las tierras de San José del Progreso entraran al Procede, a fin de delimitarse y asignarse individualmente a los ejidatarios para ser privatizadas.

Pedro Lemebel es un fenómeno de la literatura latinoamericana de este tiempo. Uso el término fenómeno en su doble acepción: es un escritor original y un prosista notable y, para sus lectores, es un freak, alguien que llama la atención desde el aspecto y rechaza la normalización ofrecida.

Con la pandemia entramos en una perentoriedad permanente. Ante ella sólo contamos con algunos fuegos fatuos con los que buscamos alumbrar una incertidumbre que todo cubrió con su manto.

El pueblo indígena kakataibo se encuentra ubicado entre las cuencas de los ríos Aguaytía, San Alejandro y Sungaroyacu, entre los departamentos de Huánuco y Ucayali. Parte de este pueblo se encuentra en situación de aislamiento, la otra parte está asentada en comunidades.

La Revolución Industrial trajo consigo una transformación económica y social, la cual comenzó en Inglaterra en los albores del siglo XIX y se extendió por todo el mundo. Los ferrocarriles fueron uno de los inventos más importantes de ese periodo.

El día 20 de junio del presente año, el presidente de la República Andrés Manuel López Obrador dio apertura oficial a la violenta acción que emprende el Tren Maya mediante la justificación de incorporar al proyecto de Nación en la 4T a los pueblos y comunidades mayenses de los estados de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán y Quintana Roo.

La propaganda oficial presenta al Tren Maya (TM) como un proyecto de “desarrollo para el bienestar” que implica la redefinición territorial de la península de Yucatán, el turismo, el entorno y las comunidades mayas.

Ante las regulaciones y las previsiones fuera de lo real de varios niveles de gobierno, las comunidades, pueblos y personas que se reconocen como parte de la Red en Defensa del Maíz emitieron hace unos días un urgente llamado a que se respetara la autonomía de comunidades y pueblos, y a impedir el avance de políticas extractivistas que pasan por actividades “esenciales”.

En junio de 2019 se realizaron las “jornadas contra las políticas anticampesinas en Ecuador”. Participó la Red Agroecológica de Loja con la presencia de un miembro de la Red en Defensa del Maíz de México, que denunció los daños provocados por el TLCAN (hoy T-MEC) sobre el agro mexicano.

En el área maya de México y Guatemala, la defensa del territorio ocupa a la mayoría de las movilizaciones y organizaciones de resistencia, lo hacen como respuesta a los múltiples proyectos extractivistas llamados de desarrollo que intentan construirse.

Panshin Nete1 es uno de los cuatro mundos shipibos, el que simboliza el color de las enfermedades, el color de las desgracias y de la muerte. Cuentan que el Panshin Nete está representado por el arcoíris y que cuando repentinamente aparece en medio de las colinas, el pueblo shipibo teme una tragedia.

Mis andares como educador en el estado de California me llevaron por algún tiempo a la ciudad de Oakland, a la que por cierto tengo un gran respeto y cariño. Por su vibra, por su gente, por su resistencia histórica. Cuna de los Black Panthers, iniciadores del programa free breakfast en las escuelas.

Se proponen aquí algunas pinceladas sobre la coyuntura regional para los primeros cuatro meses del año. Se intentó, sin mucho éxito, abstraernos del tema de la pandemia generada por el coronavirus, Covid-19 o SARS-2. Abstraernos en el sentido de ver o imaginar un “más allá”, un “después” de la pandemia, no en el sentido de cerrar los ojos ante su realidad concreta, biológica, en el peor estilo de Trump o Bolsonaro.

En 2020, la pandemia por Covid-19 decretada por la Organización Mundial de la Salud el 23 de marzo, llega a México en época de austeridad, de recortes presupuestales de los programas sociales y de la desaparición del Seguro Popular, el más precario sistema de salud al que estaban afiliados aproximadamente 51 millones de mexicanos, entre los más pobres.

Ante la Ley Federal de Fomento y Protección del Maíz, uno no puede más que ensombrecerse por las propuestas sin filo, sin ganas, sin gracia, pero eso sí, agresivas en extremo, que invoca como protección y fomento del maíz un cuerpo legislativo propenso a caer en las redes de los tratados de libre comercio y sus atropelladas firmas.

El pasado 20 de enero, la Secretaría de Salud federal emitió un documento titulado “Mensajero de la Salud”, en el cual informaba que el 31 de diciembre de 2019, las autoridades de salud de la ciudad de Wuhan, provincia de Hubei, China dieron a conocer la presencia de 27 casos de Síndrome Respiratorio Agudo de causa desconocida.

Papi, ¿verdad que yo no soy india? –No, hija, tú no eres india, sólo tu mamá. Además tú eres más blanquita que ella. Así respondió uno de mis tíos, mestizo, cuando la pequeña preguntó si no había nacido con esa mortal enfermedad, la de ser indígena.

La paradoja de los pueblos indígenas ha sido sobrevivir a epidemias sin provocarlas, lo han venido haciendo desde la llegada del Imperio español que trajo consigo la viruela, la gripe y el sarampión, que provocaron el colapso de la civilización amerindia. Además de resistir a otros “virus” sociales como el colonialismo, la esclavitud y el racismo como formas de control, las epidemias foráneas han sido una constante.

Hoy como hace cinco siglos, las pandemias siguen siendo un instrumento de colonización. La población más vulnerable por la llegada de enfermedades han sido los pueblos indígenas generalmente desprovistos de acceso a servicios públicos, infraestructura hospitalaria, aislados por las condiciones geográficas accidentadas y una histórica relación tensa con el Estado (colonial y nacional), que en su conjunto dan una idea del escenario en que enfrentaron las epidemias que surgieron a partir de la colonización española en el siglo XVI.

El 24 de marzo la Cámara de Senadores aprobó la Ley Federal para el Fomento y Protección del Maíz Nativo (LFFPMN) tras un año de correcciones y discusión por parte de las cámaras de senadores y diputados. En la última versión, aunque hubo ajustes, se mantuvo el núcleo de contenidos que traen aparejados enormes problemas, tal como señaló la Red en Defensa del Maíz en su posicionamiento del 2 de octubre de 2019.

El 13 de marzo pasado, Corporativo en Soluciones Integrales (CSI) ganó la licitación para coordinar la elaboración del llamado Documento Técnico Unificado (DTU) —un documento con menos requisitos que una Manifestación de Impacto Ambiental (MIA)— que el Fondo Nacional de Fomento al Turismo (Fonatur) entregará a la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales (Semarnat) para que ésta le autorice comenzar la construcción del Tren “Maya” (TM).

Nos acusan de estar contra el desarrollo, pero no es cierto. Lo que ocurre es que nos ignoran y suponen que los indios somos pendejos. Pero se agandallan por varias razones. Primero porque cuentan con información que nosotros no tenemos. Porque cuentan con el apoyo político y tienen dinero y con eso vienen y aventajan. Si esto no es conquista y colonia, qué chingados es.

La identidad para nosotros los mayas es una cuestión sumamente importante. Quizás en maya no existe como tal el término identidad, pero existe en maya una palabra que es chi’i’ibal, que significa la familia que nos une, la familia no por la sangre necesariamente, sino la familia como forma de vida en el pueblo, entonces va más allá de lo que a lo mejor se puede entender por identidad.

“Luchamos por la vida, por nuestra vida y la de las próximas generaciones. Luchamos en contra de la muerte que significan los proyectos de desarrollo que pretenden apropiarse de nuestros territorios y destruir nuestras comunidades y la desaparición de los pueblos originarios. Luchamos porque se escuche nuestro proyecto de vida y de futuro”. Es el pronunciamiento de los pueblos originarios de una de las regiones más indígenas de Latinoamérica, el área maya.

En estos tiempos de jornadas mundiales contra el calentamiento global asistimos a un escenario de alarmante colapso, donde las manifestaciones se centran en exigir a los gobiernos y a las empresas que asuman medidas serias para reducir las emisiones de gases con efecto de invernadero. Se trata de medidas concretas que contengan esta casi inminente catástrofe ambiental a la que nos conduce en gran medida el régimen de combustibles fósiles.

Los chinantecos, o dsajmíi en la variante de Lalana, es un pueblo originario que habita al noreste del estado de Oaxaca. Su territorio es conocido como “la Chinantla”, comprende una gran extensión de la región del Papaloapan y una franja de la Cañada y Sierra Norte. La Chinantla, sin embargo, no incluía la extensión que actualmente se le atribuye, pues los chinantecos que habitan en las cuencas de los ríos Lalana, “Montenegro” o Manso (Cajonos en la parte alta), así como sus afluentes, se han conocido en las fuentes históricas como “guatinicamanes” más que chinantecos (Burgoa, 1989).

Este día 8 de marzo en el marco de la conmemoración internacional de la mujer, miles de mujeres protagonizamos una acción, y mañana el llamado al paro nacional. Dejaremos de ocupar calles y lugares públicos para visibilizar lo que pasa cuando las mujeres no estamos. Esta lucha no es contra nuestros compañeros, aquellos quienes caminan con nosotras y también combaten en su interior para no violentarnos.

El grito estruendoso de las mujeres tocó las fibras más sensibles del poder patriarcal que hunde sus raíces en un sistema económico y político, donde los estereotipos de la mujer siguen colocándola como un ser subordinado al hombre. La escena del México del 2020 está tapizada por los rostros y gritos de las mujeres que ya no toleran más acciones violentas en todos los ámbitos de sus vidas.

Cuando hablamos de populismo, es inevitable pensar: ¿cuál populismo? Definir y establecer características de un fenómeno es hacerlo en relación con los actores que adscribimos al llamado “populismo”, porque de esta manera podemos, igualmente, establecer los conflictos que se desprenden de un concepto tan inasible, movedizo y diluido.

La poesía no discrimina, no tiene color, grupo, religión, ideología de izquierda o derecha (y sin embargo lo tiene). Es universal, no tiene por qué discriminar. Ahh! pero los y las poetas sí discriminan, también los narradores, novelistas, cuentistas, etc. Hay grupos de élite, de amigos, de poder, machistas, feministas, intelectuales, “indígenas”, no sé, los miro, da coraje.

El jaguar (Panthera onca) es un felino que habita en ecosistemas tropicales y subtropicales del continente americano. Su rango de distribución va desde Arizona y Nuevo México, a través de Mesoamérica hasta el norte de Argentina (Rabinowitz, 1999). En México habita por la vertiente del Atlántico desde el sur de Nuevo León y Tamaulipas hasta la península de Yucatán, y en la vertiente del Pacífico de Sonora a Chiapas (Rodríguez-Soto et al., 2011).

Entrando el año, el Consejo Regional de Pueblos Originarios en Defensa del Territorio de Puebla-Hidalgo emitió un comunicado ante la inminente visita del presidente López Obrador a San Pablito Pahuatlán, uno de los corazones de su lucha ante TransCanada (en México, Transportadora de Gas Natural de la Huasteca, TGNH) una compañía que busca cruzar por 263 kilómetros del territorio en cuestión con un gasoducto conocido como Tuxpan- Tula (que al momento de su licitación se pensaba entraría en operación en diciembre de 2017).

A un año de gobierno variopinto en el que coexisten las antípodas e insólitas conjunciones en su interior, tras arreglos parlamentarios interpartidistas impensables en otros sexenios, el actual gobierno hace gala de arreglos interclasistas que muestran los alcances, las contradicciones y limitaciones de una administración que se empecina en declararse posneoliberal.

Maximiliano y Mateo se dirigían a Chiapa de Corzo para vivenciar la “Fiesta de los Parachicos”. Iban a bordo de una camioneta Nissan Datsun que causaba más ruido de lo que avanzaba. En el interior, apenas se lograba escuchar: The first time ever I saw your face (“La primera vez que vi tu cara, pensé que el sol salía en tus ojos y la luna y las estrellas eran los regalos que diste a la oscuridad y al cielo eterno”).

Construir un aeropuerto sobre el lecho del antiguo lago de Texcoco y sobre los ejidos del municipio de Atenco es un sueño que la burguesía de este país tiene desde hace medio siglo. La génesis de esta idea representa en específico los intereses financieros del grupo político y económico conocido como Grupo Atlacomulco.

Con el rompimiento de la república soviética socialista y la demolición aparente de los bloques políticos económicos de la guerra fría el mundo se atomizó repentino y afloró la diversidad de miradas e historias propias surgidas de los rincones.

No imagino que de repente un desconocido plantara en mi jardín una enorme excavadora para sacar del subsuelo oro, plata o zinc, sin importarle mis flores, mi ceiba, mi altar de plantas o la esquina donde todas las mañanas se tiende el perro a captar los primerísimos rayos del sol. Supongo que nadie imagina algo así en su propio terreno o en su casa.

Las comunidades, organizaciones, colectivos, instituciones y personas que nos reconocemos en la Red en Defensa del Maíz rechazamos la iniciativa de reforma de la Ley Federal de Variedades Vegetales (LFVV) introducida por el diputado federal Eraclio Rodríguez del partido Morena, pues significa un grave intento de privatizar, acaparar semillas comerciales y no comerciales en general, y criminalizar las semillas campesinas en agravio contra la soberanía alimentaria.

Hoy regresa a nuestras páginas el sensacional Conejo lunar, más específico, oriental a ratos y hasta budista, en este ensayo imperdible que presentamos para deleite y maravilla de nuestros lectores.

La crisis social que enfrenta actualmente Chile encuentra sus pilares en la dictadura militar de Augusto Pinochet y se ha profundizado a través de los distintos gobiernos “democráticos” que han implementado un proceso de privatización del país mediante la imposición del modelo neoliberal.

Hoy la rebelión popular estalla abruptamente. Nuestro pueblo despierta ante tanta injusticia y abuso, siguiendo el ejemplo de pueblos hermanos. Fueron los jóvenes y niños —el futuro de la patria, como lo decía Allende— los que con la audacia que los caracteriza hicieron los primeros llamados a evadir y romper las barreras del silencio.

Al igual que otros territorios indígenas, la Tarahumara ha experimentado un incremento en las últimas décadas en extracción y explotación de recursos energéticos, forestales, mineros y acuíferos. Esta situación ha generado conflictos socio- ambientales siguiendo la pauta de la realidad a nivel nacional. Desde 2016 se documentan en el país 420 conflictos socio-ambientales.

Pasaron 102 años de la emisión de la Constitución vigente; 27 años del reconocimiento de la pluriculturalidad de la Nación; 20 más de la emergencia de las organizaciones sociales por su reconocimiento pleno como pueblos negros, afromexicanos o afrodescendientes; y ahora, a partir del 9 de agosto, los pueblos y comunidades afromexicanas son parte de la Constitución Federal.

La nueva invasión de empresas extranjeras en México, algo que también he denominado neocolonialismo, con capital de diversas nacionalidades, tales como Electricité de France (EDF), Renovalia Energy, Siemens y Gamesa, entre otras, sin mediar ningún proceso legal de consulta indígena más allá de los simulacros promovidos por el INPI que ya conocemos, con la anuencia y acompañamiento de los gobiernos de Murat hijo y Andrés Manuel López Obrador, está imponiendo parques eólicos en más de 15 mil hectáreas de tierras comunales de la comunidad indígena binnizá, zapoteca del Istmo, de Ranchu Gubiña (Unión Hidalgo), Oaxaca.

La mujer en la comunidad es protección del hogar. De entrada, tenemos que entender que la mujer es muy importante porque es la que valora y da sentido a la comunidad. Es quien transmite los conocimientos de vida, quien conoce los periodos naturales de la vida comunitaria. Formamos parte intrínseca de la vida propia; no estamos desvinculadas. Somos las poseedoras y las responsables de transmitir estos saberes pues entendemos lo que está pasando en nuestro territorio y las necesidades que esto conlleva. Los compromisos son mucho más sentidos en nosotras.

La Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) proclamó el 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, con el fin de sensibilizar a la sociedad en general para que reconozcan, aprecien y valoren la importante contribución que los idiomas originarios hacen a la diversidad cultural y lingüística mundial.

Víctor Villalobos, titular de la Secretaría de Agricultura en México (Sagarpa), tiene un conocido historial en su país pero se sabe poco de lo que impulsó durante su paso por el Instituto Interamericano de Cooperación para la Agricultura (IICA). Por dos períodos consecutivos (2010-2018), Villalobos dirigió el IICA, en San José, Costa Rica, que fue creado con base en la estrategia geopolítica de los Estados Unidos para proteger e impulsar sus intereses territoriales por medio del control de la agricultura.

En la ciudad binnizá de Juchitán, en el Istmo de Tehuantepec, Oaxaca, los concejales y delegados del Concejo Indígena de Gobierno (CNI-CIG) y la vocera Marichuy se reunieron el siete de septiembre con representantes de los pueblos ikoots, binnizá, ayuuk, chatinos, chontal, cuicateco, mixteco, chinanteco, mazateco, nahua, maya, tsotsil, tseltal, zoque, totonaco, purépecha, ñañhú, y colectivos y organizaciones afines, “para analizar el embate del sistema capitalista patriarcal y sus megaproyectos en todo el país” y “fortalecer en especial” las resistencias de los pueblos del sur de México contra el Corredor Interoceánico del Istmo de Tehuantepec, “que pretende transformar esta región en un inmenso parque industrial en manos del capital transnacional y al mismo tiempo en el muro de contención de los migrantes centroamericanos ordenado por Trump”.

Ver a los pueblos. Las fotografías de este número son parte del trabajo multimedia Derecho de réplica. Hablan los pueblos (hablanlospueblos.org). De Maya Goded son las imágenes sobre los proyectos del Tren Maya y el Corredor Interocéanico. Y corresponden a Antonio Turok, Ernesto Ramírez y Miguel Tovar las del Proyecto Integral Morelos.

En el Año Internacional de las Lenguas Indígenas resucitó con fuerza algo que pensé que habíamos dejado en el pasado, la famosa “interculturalidad”, entendida como neofolclor, un mecanismo usado cómodamente desde el poder para pacificarnos a los pueblos indígenas y afrodescendientes, generando la percepción de que se nos está “incluyendo” en un mundo hecho a su medida. Una pequeña muestra de lo ridículamente evidente es que el Organismo Judicial de Guatemala celebrará el Año internacional de las Lenguas Indígenas con la “Primera Feria Intercultural”, que incluye: muestras gastronómicas, danzas Interculturales, exposición de productos tradicionales y juego de pelota maya. Vaya creatividad la de estos letrados, al estilo actividad de escuelita primaria-colonial. Pero dejemos el asunto de la creatividad y enfoquémonos en el provecho que el poder saca de ello.

Como parte de un proyecto de investigación financiado por la DGAPA-UNAM, realizamos dos recorridos de campo en la franja fronteriza Chiapas- Guatemala, el primero en 2017 y el segundo en 2018. Obtuvimos información de primera mano que nos permitió reconstruir experiencias de vida con gran contenido solidario y buenas relaciones entre habitantes de ambos lados de la frontera; obviamente la vida en frontera es compleja, la frontera entre dos estados nacionales siempre está presente como línea que separa, sin embargo la multitud de relaciones culturales, familiares y de vida que tienen estas poblaciones hacen que esa línea no se perciba en varios puntos de la franja, por lo que hablar de cerrar la frontera es ilusorio, la cantidad de pasos fronterizos “no formales”, en algunos casos con controles de las propias comunidades y en otros sin ningún control, es mucho mayor a la de los pasos legales, además existe gran cantidad de acuerdos locales y relaciones solidarias históricas entre las poblaciones que hacen pensar en “la línea” como imaginaria.

El primero de julio de este año el presidente en turno, que se esfuerza tanto por dar una imagen transformadora, tuvo un lapsus, queremos pensar, cuando presumiendo en su discurso del programa Sembrando Vida lo llamó un programa para dar empleo a jornaleros en sus propias parcelas. López Obrador dijo textualmente: Me llena de felicidad informar aquí, el corazón político, económico, cultural de México, por la enorme importancia ecológica, económica y social que tiene, me llena de satisfacción decir que está funcionando muy bien, está marchando como se pensó el programa Sembrando Vida. Ya se están sembrando, que se escuche bien, que se escuche lejos, porque decían que no era posible, ya se están sembrando 560 mil hectáreas de árboles maderables y frutales. Tengo que agradecer al Ejército, porque para sembrar estas más de 500 mil hectáreas se necesitan millones de plantas y se están produciendo esas plantas en viveros de la Secretaría de la Defensa Nacional.

Los foros convocados por el Instituto Nacional de Pueblos Indígenas (INPI) no reúnen las características de una consulta conforme a los parámetros internacionales de derechos humanos, señalados en la jurisprudencia que ha emitido la Corte Interamericana de Derechos Humanos, (COIDH), y podrán ser impugnados ante los tribunales. Los 16 temas que se consultan resumen los contenidos del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes (OIT), de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DADPIN), además de la Declaración y Programa de Acción de Durban. Omiten la referencia a la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial, ratificada por México en 1975.

En 2012, se autorizó un permiso para la siembra comercial de soya transgénica en el sureste de México. En nuestra región había ya una organización de muchos años atrás, de compañeros milperos: el Colectivo de Semillas Muuch’Kanan l’inaj, que ya lleva 18 años caminando en la defensa de la semilla. Para cuando nos enteramos de este permiso, ya había antecedentes en la Península de Yucatán con la muerte de las abejas en 2010, sobre todo en las regiones de Hopelchén en Campeche.

Oy la jkuch batel ixim, chenek’, marimpa, oy la jkuch batel jeuk te yajnil mol ajvalile, jun k’ak’ale la jmak batel chitomaltik, ta Pinca k’alto ta Teklum, ni xambaj batel baluneb ma’uk teme lajuneb ora, toj vokol la ka’i skoj ta bee cham ku’un jkot k’a’ chitome, li’ mol ajvalile la yak’ jtoj… ja’ jech schol ta alel te jmuk’ta tot k’alal amtej ta pincae (algunas veces cargué maíz, frijol, marimba, más de una vez me tocó llevar cargando la esposa del patrón, pero en una ocasión me tocó llevar unos cerdos, de la finca hasta el pueblo, caminando entre nueve a diez horas, llevar cerdos es muy complicado porque se mueren, y así sucedió, se me murió uno, después el patrón me exigió pagarlo…”).

En julio los “pueblos indígenas y afromexicano” serán consultados sobre 16 temas fundamentales para la Reforma Constitucional y Legal sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y Afromexicano impulsada por el gobierno de Andrés Manuel López Obrador. El pasado 21 de junio comenzaron los Foros Regionales de los pueblos indígenas, convocados por el Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI), a través de un proceso de consulta libre, previa e informada para la Reforma Constitucional y Legal sobre Derechos de los Pueblos Indígenas y Afromexicano”.

La generación de energía eólica se muestra en el mundo como una medida ecológica y alternativa frente al cambio climático. En otros términos, lo que supone una “transición energética” según el Acuerdo de Paris firmado en el 2015, en realidad ha abierto un mercado de créditos de carbono. La casi incontenible crisis ambiental no sólo advierte la catástrofe a la que se dirige el planeta sino también se mantiene arraigada a un colonialismo estructural que predomina entre los países de “primer mundo” y los de “tercer mundo” o “emergentes”. Es el caso de las inversiones de la empresa paraestatal Électricité de France (EDF EN) en el Istmo de Tehuantepec, Oaxaca, cuyos proyectos de parques eólicos están desplegado una violencia genocida contra el pueblo binnizá (zapoteco).

Ante a las múltiples declaraciones y los actos políticos cada vez más frecuentes del presidente y otras autoridades, distintas voces críticas han alertado sobre las posibles afectaciones en caso de concretarse el recién denominado Desarrollo Integral Territorial y Urbano de la Región Sureste de México-Corredor Regional Tren Maya.

En Ojarasca de junio (266) compartimos una reflexión acerca del lugar de los pueblos indígenas en el debate sobre la conquista de América despertado a raíz de la carta del presidente mexicano al rey de España. Advertimos que la ideología del mestizaje promovida desde el Estado es una de las causas por las que las atrocidades de la invasión hispana de 1492 siguen siendo especialmente recordadas frente a otras atrocidades históricas.

El botín del robo cibernético más cuantioso del planeta está depositado en los bancos de Mark Getty y los sótanos secretos de Wall Street. Y no se trata de una película de ciencia ficción por estrenar, sino del silencioso, pero criminal jaqueo de lesa humanidad diseñado para convertir las imágenes y audiovisuales pertenecientes al dominio público del patrimonio de la historia mundial en propiedad privada para luego ser comercializadas en el imperio monopólico más tóxico del mundo corporativo en perjuicio de más de siete mil millones de seres humanos.

En su reciente convocatoria para la realización de la consulta sobre la reforma constitucional en materia de derechos de los pueblos indígenas y afrodescendientes, el Instituto Nacional de Pueblos Indígenas (INPI) y la Secretaría de Gobernación (SG) como instancias representativas del Estado mexicano, manifiestan su disposición al reconocimiento de los pueblos en tanto sujeto de derecho público, como se exigiera en los Acuerdos de San Andrés, firmados el 16 de febrero de 1996 por el Gobierno federal y el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN).

Desde los primeros encuentros ocurridos tras la evidencia de contaminación del maíz en la Sierra Norte de Oaxaca a fines de 2001, personas de diferentes comunidades originarias y campesinas, organizaciones y movimientos, investigadores o activistas coincidimos en que la defensa del maíz no sería posible si no se asumía una visión integral, relacional, donde el maíz como cultivo, como semilla, no se entendiera como una cosa sino como un entramado de relaciones en una crianza mutua (la milpa) entre comunidades humanas y colectivos diversos de plantas, bichos, microrganismos, animales, que se entreveraban para reforzarse y hacerse crecer diversificándose.

La experiencia editorial de Ojarasca, iniciada hace treinta años, ha sido en primer lugar un proceso de continuo aprendizaje, en una esfera de la vida mexicana contemporánea que resulta fascinante y aleccionadora. No recurro a palabras como iluminación, transfiguración o misterio, pero a veces pueden aplicarse. Admito de entrada carecer de credenciales académicas en la materia, absolutamente.

Aún suena el eco del mensaje del presidente Andrés Manuel López Obrador al rey de España, en el que le exigía pedir público perdón por las atrocidades acometidas en la conquista del territorio en el siglo XVI. Lejos de pedir perdón y profundamente ofendidos, desde el gobierno de España se ha realizado recientemente una inversión económica considerable para mejorar la imagen internacional del país a través de diversas agendas culturales destinadas a implementarse desde las embajadas. Entretanto, analistas y voces de diversa índole han expresado opiniones sobre la cuestión, donde podemos encontrar básicamente dos grandes ideas que no se excluyen.

Imaginemos tres situaciones hipotéticas. Primera: usted tiene un hijo, una sobrina, un ahijado, o una nieta. El o la menor se enferma, por lo que la tiene que llevar con el especialista o al menos con el médico general. Al ser atendida, usted se entera que dicho médico, o pediatra, está en el primer semestre de su formación. Es quien está designado para realizar dicha actividad y no hay otra opción. Segunda situación: usted ha sido acusado de cometer una infracción a algún reglamento, por lo que requiere de la asesoría de un abogado especialista en la materia.

El municipio de Ayutla de los Libres, Guerrero, ha tenido una vida muy difícil. Ha sido blanco de estrategias perversas del gobierno neoliberal para apaciguar sus luchas por la dignidad, la paz, la justicia y el derecho propio. Asesinatos, masacres, represalias, persecuciones, esterilizaciones y violaciones a mujeres indígenas, desaparición de seis estudiantes normalistas, secuestro de líderes comunitarios. Son las páginas principales que forman el grueso de adversidades y atrocidades que han vivido los pueblos me´ephaa y ñuu savi de Ayutla.

Lo advirtió John Berger: el siglo XXI sería el de las grandes migraciones. Presenciamos la marcha forzada del sur hacia al norte. Por múltiples razones de peso, con los parias por delante, el mundo de las víctimas históricas, de las colonias cuyo saqueo y dominio cimentó la prosperidad de toda Europa y Norteamérica, hoy camina, navega, se cuela como puede al paraíso de la prosperidad ajena. Los condenados de la Tierra, sin expresarlo así, vienen a cobrar lo que les han venido robando y matando las metrópolis eurocéntricas desde fines del siglo XV.

Un antiguo mito cuenta que había una masa esférica, estable, infértil, flotando sola en el vacío, luego, dos serpientes la rodearon por la mitad y comenzaron a dar vueltas alrededor de ella, sin detenerse, comprimiéndola cada vez más, hasta que lograron dividirla. Fue así, como se formó el cielo y la tierra, y fueron esas dos serpientes, las energías causantes del origen de todo. Para honrar el comienzo de la creación, las mujeres mazahuas rodean su vientre con una faja, recordando a las serpientes sobre el punto exacto de la concepción.

Entre los nahuas de Huauchinango, en la sierra norte de Puebla, el encargado de solicitar el agua es el tlamatki. Con este propósito acude a distintas cuevas para hablar en nombre de su comunidad, depositar ofrendas y escenificar el trabajo que realizarán sus pares y él mismo al fallecer, en virtud de que al morir se transformará en una persona- rayo, o una persona-neblina, o una persona-relámpago y su tekitl (trabajo) será, entre otras labores, regar el agua en el mundo.

En las historias de los pueblos originarios el despo¬jo territorial ha sido el problema fundamental de las disputas contra los diferentes tipos de gobierno y la defensa de la propia cultura. Mi madre carece de estudios académicos, sin embargo entiende mejor que muchos estu¬diosos y especialistas que existe una lucha por la vida. Por supuesto, sus conocimientos están avalados por los saberes comunitarios. Se indigna como si la expropiación al territorio maya fuera a las tierras mixes, que dicho sea de paso ya están en la mira y en algunos casos se ha cambiado el régimen de tierra comunal a privada para tales fines.

Desde la supuesta consulta del llamado Tren Maya, ha habido poco debate respecto a los impactos sociales y ambientales del proyecto. El ahora titular de FONATUR, Rogelio Jiménez Pons, se ha limitado a reproducir un discurso que silencia las necesidades de las comunidades campesinas e indígenas y prioriza los deseos de inversión de las empresas como si éstas fueran a solucionar las condiciones de crisis social y ambiental que produce vez tras vez el patrón de acumulación de capital.

Con pocos días de anticipación salió a la luz pú­blica la convocatoria para las Asambleas Regionales Consultivas sobre la creación del “Programa de Desa­rrollo del Istmo de Tehuantepec”, los días 30 y 31 de marzo. Las sedes anunciadas pretendieron abarcar a los pueblos indígenas de la región del Istmo: los zapotecos en Santia­go Laollaga; mixes, chinantecos y mazatecos en Jaltepec de Candoyoc, ikoots en San Mateo del Mar, chontales en San Pedro Huamelula y zoques en Santa María Chimalapa en el estado de Oaxaca. Por el lado de Veracruz se contempló a los mixes, mixtecos, nahuas, afromexicanos y popolucas en la sede de Oteapan, y los chinantecos, zoques, zapotecos y totonaco en Uxpanapa.

A pesar de algunos avances aquí y allá, el fenómeno de la violencia anti-indígena parece estar aumentan­do una vez más para coincidir con los sentimientos de los primeros colonizadores de todo el mundo. La frase de Bolsonaro —una de las muchas que el presidente de Brasil ha expresado a lo largo de su carrera, incluidas las de sus recien­tes promesas de campaña— refleja esta tendencia.

Los libros como armas, me había dicho muchas veces. La lectura nos hará libres, pensaba. Frases casi trilladas y atropelladas que en mis condiciones no tenían casi ningún poder. Había cruzado la frontera hacia Estados Uni¬dos para mejorar mis condiciones de vida. Sin equipaje pero con una carga enorme de sueños, ideas, ganas de comerme al mundo. Deudas. Dolor. Había que terminar de llegar si es que se podía, y adaptarse. Había que sobrevivir y enfrentar las condiciones del nuevo hogar. Venía también con frustración porque sentía que mi patria me había fallado.

CON EL CAMBIO DE GOBIERNO pasamos de un gobierno casi ausente que miraba desde su búnker cómo se deshilachaba el país con sus medidas entreguistas y la promoción de la moneda de cambio de una violencia desmedida, y de un miedo que se fue apoderando de la población, a una figura omnipresente, que todos los días se despliega por los medios masivos para insistir en que la Cuarta Transformación tiene respuesta para todo. Pero tenerla no implica ni justicia ni justeza en lo que se dice y propone, sino solamente la insistencia, el gesto remachón de que no hay nadie más capaz ni más plantado.

CON EL CAMBIO DE GOBIERNO pasamos de un gobierno casi ausente que miraba desde su búnker cómo se deshilachaba el país con sus medidas entreguistas y la promoción de la moneda de cambio de una violencia desmedida, y de un miedo que se fue apoderando de la población, a una figura omnipresente, que todos los días se despliega por los medios masivos para insistir en que la Cuarta Transformación tiene respuesta para todo. Pero tenerla no implica ni justicia ni justeza en lo que se dice y propone, sino solamente la insistencia, el gesto remachón de que no hay nadie más capaz ni más plantado.

DESDE HACE MÁS DE DOS DÉCADAS la organización de las comunidades y pueblos originarios de la Montaña y Costa Chica ha permitido la consolidación de un sistema interno de seguridad, justicia y reeducación: la Coordinadora Regional de Autoridades Comunitarias– Policía Comunitaria (CRAC-PC), institución comunitaria conocida a nivel estatal, nacional, y en años recientes en el plano internacional por sus acciones en defensa de la seguridad. A lo largo de sus 24 años de existencia ha enfrentado el reto de reflexionar y actualizar su reglamento interno, el cual norma y regula la actuación de los policías comunitarios, consejeros, coordinadores de las Casas de Justicia y comandantes.

En un comunicado, la Comunidad Autónoma Wixárika de Bancos de Calítique o Cohamiata, tradicionalmente llamada Bancos de San Hipólito, del municipio de Mezquital, Durango, informa de la sentencia definitiva del 8 de febrero de 2019 dictada por el Tribunal Unitario Agrario distrito VII, que resuelve reconocer a Bancos su personalidad jurídica de comunidad agraria. Le reconoce, restituye y titula la superficie de 10,720 hectáreas de bienes comunales, y ordena su ejecución.

EL CAPITALISMO TUVO SU FASE LIBERAL POSITIVISTA en el juarismo que hoy inspira y deslumbra al gobierno neoliberal de la IV Transformación. Tras la revolución agrarista mexicana, Lázaro Cárdenas impulsó reformas que le dieron cierto perfil socialista al modelo, afectando de manera global y estructural el proceso de acumulación al promulgar la nacionalización de la industria petrolera (después se haría con la energía eléctrica y los ferrocarriles).

Cerca del bicentenario de la declaración de la independencia del Perú, el Estado aún no reconoce la personería jurídica de los pueblos indígenas, lo que ha obligado a realizar interpretaciones pro homine del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) que garanticen los derechos de los pueblos indígenas como parte del bloque constitucional. El panorama sigue generando confusión en los sujetos de derechos y en muchos casos se presta a la vulneración de su derecho a la identidad, y con ello a la de sus derechos territoriales.

Mi papá me contó que en algunos pueblos mè’phàà había una práctica ritual muy particular para la elección de las autoridades. El proceso comenzaba en octubre, antes del mes de muertos; se reunían los principales de la comunidad (personas mayores que ya cumplieron con todos los cargos comunitarios: comisario, mayordomo, comisariado de bienes comunales) para iniciar un proceso de diálogo permanente. Comenzaban por seleccionar a los posibles candidatos para el cargo de nuevo comisario, cada uno de los principales argumentaba su decisión.

Ni la pertinaz lluvia que cayó sobre el Río La Sierra detuvo a unos 2 mil zoques y tsotsiles que portando banderas guadalupanas bajaron de sus comunidades para marchar durante 10 kilómetros de la cabecera municipal de Solosuchiapa hacia el poblado El Beneficio, centro de operaciones de la Minera Frisco, propiedad de Carlos Slim, en el norte de Chiapas.

Tiene tiempo de esto, unos dos tres años, en un mes de febrero, en la ciudad de Oaxaca. Los encargados de mirar por el buen desarrollo de las lenguas indígenas, reunieron a un grupo de intelectuales de origen indígena que se considera que saben sobre el tema y querían que dieran a conocer su pensamiento y opinión al respecto. Para esto, por diversos medios invitaron a asistir a todo aquel que le interesara este tema.

Una partida de militares vestidos de civil porta armas largas y pasea campante en pleno día por la plaza de San Miguel Chimalapa, Oaxaca, mientras la gente se reúne en asamblea para tratar de resolver quién sucederá en el cargo de Comisariado de Bienes Comunales a José Medel Jiménez Cruz, un tradicional dirigente priista municipal, quien fuera asesinado en una emboscada la mañana del 20 de julio del año pasado. El cargo en cuestión es crucial para determinar el destino de las concesiones mineras que por más de 7 mil 200 hectáreas otorgara el gobierno federal, sin consulta previa a las comunidades, a favor de la empresa canadiense Minaurum Gold (Lote Jackita, 1,499 hectáreas; Lote Mar de Cobre, 5 mil 610, para IDM Mining), además del lote “El Chincuyal” de 260 hectáreas, concesionado a la Cooperativa La Cruz Azul.

Para cuando seas mayor puedas compartir con los demás las formas tan distintas en las que vivimos, y sobre nuestra lengua, que es la forma más fina y pura para acercarnos a contemplar la naturaleza, la espiritualidad, el arte y las cosas que nos ayudan a defender lo que nosotros protegemos, nuestros territorios. Aún estando afuera soñarás en tu lengua, recordarás el sabor del maíz y el aroma del copal.

¿Desde cuándo existen los pueblos indígenas, originarios, mesoamericanos (o como se les quiera llamar) en lo que es México? Hace miles de años. Son pueblos que han existido y seguirán presentes en el país. ¿Desde cuándo se les ha proporcionado una educación dirigida exclusivamente para ellos? Tal vez desde que existen. Pero desde que México se conformó como Estado, en el siglo XIX, a los pueblos originarios se les ha dado educación en el marco de la política estatal. Sin embargo, es a partir del siglo XX, mediante la creación de una instancia estatal, que se promovió una acción sistemática.

El subcomandante Moisés se dirigió a las tropas zapatistas y a los pueblos que conforman sus bases de apoyo. Su obligación era ser claro y transmitirles el análisis de la situación que hace el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN): “Es­tamos solos como hace veinticinco años”, sentenció. Decenas, cientos de encuentros en las cinco regiones zapatistas durante 25 años y están o se sienten solos en la multitud que son. No es una declaración cualquiera, tampoco parece un lamento o un reproche: sí el dibujo de un trozo de realidad.

Revivir la memoria del camino andado es un ejercicio importante que da elementos para actuar en el presente. Con el afán de buscar el origen y el porqué de los procesos sociales que marcaron al país desempolvé, para una investigación en curso, preciosas grabaciones realizadas durante las asambleas de 1990 y 1991 que congregaron a repre­sentantes y delegados del Consejo de los Pueblos Na­huas del Alto Balsas (CPNAB), 22 comunidades que en­frentaron la construcción de una gran presa sobre el río Balsas: el Proyecto Hidroeléctrico San Juan Tetelcingo.

Hay cosas que quizás ya no extrañen mucho en estos tiempos. Hace más de una década que Evo Morales, tras ser ungido presidente en el parla­mento boliviano, fue al centro sagrado aymara de Tihuanaco para ungirse también como Mallku y líder espiritual indígena del país. Es algo similar a lo que hizo el 1 de diciembre de 2018 el nuevo presidente de México, Andrés Manuel López Obrador, quien después de la ce­remonia oficial recibió el bastón de mando de las manos de pueblos indígenas, rodeado de humo de copal en una ceremonia popular en el Zócalo de la Ciudad de México.

¿En dónde radica la vitalidad o la muerte de un idioma? Hablar un idioma es preservar su propia vitalidad. En la lengua permanece la historia oral de un pueblo y una cultura. En sus raíces etimo­lógicas están su pensamiento filosófico, su invención, reinvención y modernización. El náhuatl no se conserva sólo por hablar de él, ni siquiera por escribirlo. Para su vitalidad es necesario hablarlo, no importa en qué con­texto ni espacio, tan sólo hablarlo porque al hacer que se escuche la sangre de la lengua fluye, los hablantes somos el líquido vital de la lengua. Si se deja de hablar, por las razones que sean, la lengua llega a morir. Se pierden los nombres de los animales, las plantas, las for­mas de curarse, de organizarse.

El territorio del macro istmo de Tehuantepec es y ha sido predominantemente indio. Más del 90 por ciento de la propiedad de la tierra corresponde a comunidades agrarias, bajo la fi­gura de los bienes comunales y/o ejidales. Es la heren­cia aún vigente en términos de legalidad agraria de la colonialidad novohispana, ratificada por la Revolución, específicamente el Artículo 27 de la Constituyente de 1917, las resoluciones presidenciales que reconocie­ron el carácter comunal agrario de más de un millón de hectáreas de chimas zoques, binnizá, ikoots, chontales, ayuuks, nahuas y popolucas.

Para la cultura mè’phàà la primera casa es la ma­triz, donde la señora àkùùn ñèè nos educa, ali­menta y protege, por eso cuando un niño nace, hay que hacer el ritual de agradecimiento a àkùùn ñèè para evitar enfermedades. Dejar la primera casa para llegar a la casa del mundo, implica atravesar la primera puerta (la vagina de nuestra madre), impli­ca dolor y separación. En el hablar cotidiano se usa la expresión “Nìthán tsíñaa xtá ya’dúu rùdàá rá” (¿Ya te independizaste de tu mamá? ¿Ya dejaste la piel de tu mamá?), cuando alguien decide separarse de la familia nuclear para construir su propia casa.

Desde su campaña, el presidente Andrés Ma­nuel López Obrador prometió realizar tres grandes proyectos, entre ellos el “Tren Maya”. Este proyecto consistiría en el tendido de una línea ferroviaria que conecte ciudades de la península con enclaves turísticos en una región predominante­mente habitada por pueblos indígenas. La construcción del tren tal como se ha planteado supondría que su go­bierno se inauguraría con un proyecto que vulnera los derechos de autodeterminación de los pueblos, el me­dio ambiente, el derecho humano al agua y otros.

Defenderemos el lugar donde vivimos y que nues­tros abuelos y abuelas nos han dejado, no permitiremos que se cometan más injusticias y abusos en nuestro nombre. Rechazamos cualquier proyecto que tenga como finalidad el despojo de nuestro territorio y la des­trucción del medio ambiente. Como parte de la asamblea de defensores del terri­torio maya Múuch’ Xíinbal, levantamos la voz para recor­darle al gobierno en turno que existe una deuda históri­ca con nosotros por tantos años de abusos, discrimina­ción y políticas de exterminio en nombre del desarrollo.

Regresar a casa es como abrazar a la madre que te recibe desde la puerta. Esa madre que mar­có tus pasos, sembró en ti el pensamiento, las manos callosas, los ojos rasgados, los pies co­lor café que saben dialogar con las montañas, el alma lucero que se disuelve con los amaneceres. Regresar a casa es volver andar los caminos donde uno aprendió a mirar al otro, a soñarse al infinito, a escucharse de sí mismo desde la boca de otros. Regresar con el alma lle­na de mariposas es como no haberse ido nunca porque para llegar lejos uno necesita memoria, ese recuerdo que uno lleva atado hasta la muerte.

El poder indio es central en el indianismo, plan­teado en un primer momento por Fausto Reinaga Chavaría y retomado por el Mallku Felipe Quispe Huanca. Su principal referencia es el Black Power, cuya influencia en el indianismo se manifiesta claramente en La revolución india (1970) de Fausto Reinaga. No obstante, el poder indio no se sitúa en un binaris­mo ideológico, sino en el cauce de la revolución india que traza el camino del gobierno comunal, ético y cósmico, como apuntaba Guillermo Carnero Hocke en 1968. La instauración de un socialismo comunitario distanciado de uno de tipo marxista es una discusión propia de su época.

Desde la Asamblea Constituyente de Bolivia se planteó que la autonomía “debe ser entendida como un camino hacia nuestra autodeterminación como naciones y pueblos”. El proyecto acabó reducido a una función administrativa y local, sin ningún elemento nuevo con relación al mode­lo municipal de los años 90. Enfrenta mayores dificultades de articulación con el Estado Plurinacional si tomamos en cuenta las tensiones entre las normas administrativas y las estructuras de gobierno de las pocas autonomías indígenas existentes.

Creo que mi desafiliación temprana de la política estatal me permitióasumir con serenidad la grave disyuntiva que me puso enfrente la oc­tava marcha del TIPNIS (Territorio Indígena y Parque Nacional Isidoro-Sécure). Tomé partido por las comunidades indígenas moxeñas, yuracarés y tsimanes, y me opuse al proyecto cocalero de la carretera con la que se seguirádestruyendo al bosque y a la gente. Tomar partido no es pasarse de un lado al otro. Es bus­car un “entre” que me permita una comprensión no li­neal de la historia que se disputa en el TIPNIS, donde también sale a la escena el tema de la coca. Y por eso, en míy en mucha otra gente, comenzó una deriva hacia otro lugar desde el cual enunciar el pensamiento y ejer­cer la voluntad o el deseo de la acción.

Para la historiografía del siglo XIX, un factor propiciatorio del latifundismo fue la reduc­ción de la población por epidemias, guerras y revueltas “campesinas”, lo cual generó grandes regiones “vacías” por el incremento desmesurado de “terrenos baldíos” y/o “nacionales”, amén de aquellos confiados legalmente al proceso de desamortización de las tierras comunales de los pueblos y comunidades indígenas, así como las tierras y bienes del clero que a la postre serían sujetos de privatización latifundista. La Constitución de 1857 y las Leyes de Reforma (1855- 1863) dieron cobertura legal a la desamortización, que en términos reales implicó la usurpación de millones de hectáreas de tierras de los pueblos indios, prácticamen­te en todas las regiones de la República.

Las escenas recorrieron el mundo: miles de familias hondureñas cruzando hacia el norte fueron interceptadas en la frontera con México por fuerzas de robocops con escudos de plástico, toletes y gases lacrimógenos. Mujeres u hombres defendían a sus niños cargándolos mientras enconchaban el cuerpo. La gente arremetía contra las cercas de seguridad. Los presidentes de Honduras y Guatemala pedían su retorno. Donald Trump vociferaba contra la ineptitud de los presidentes centroamericanos y amenazaba cortarles toda ayuda, por permitir que “hordas de delincuentes” amenacen SU frontera.

Desde los años ochenta, la atención a la crisis ambiental toma fuerza en el mundo y surge el concepto de desarrollo sustentable. Se crean acuerdos para que los países incluyan en sus políticas y planes el enfoque ambiental y campañas invitándonos a cuidar el planeta, nuestra casa. Un argumento es que la crisis ambiental resulta de nuestras acciones, nos afecta a todos por igual y debemos involucrarnos. Pero en nuestro país, las políticas y proyectos de desarrollo del Estado priorizan los intereses del capital nacional y extranjero, sin importar los impactos y afectaciones que tales proyectos ocasionen al entorno y a la población.

Los historiadores mencionan que la cultura mè’phàà se dividía en dos: los yopes, distinguidos por su resistencia en la defensa del territorio, y los tlapanecos, asentados en Tlapa- Tlachinollan. En la época prehispánica, las culturas fueron nombradas a partir del conocimiento que se tenía sobre cada una, como su actividad económica, las características del lugar en el que residían y los sucesos importantes que acontecían en ellas; fue así como surgieron las toponimias que hoy en día son referencias para entender su territorialización.

Los pueblos originarios del Istmo de Tehuantepec, desde Moloacán hasta San Mateo del Mar, es decir desde la costa nahua del Golfo de México hasta las marismas ikoots de la Mar del Sur, fueron casi siempre ignorados en términos agrarios por los nacientes gobiernos republicanos del siglo XIX. Mientras los primeros colonos de la alborada del imperio norteamericano legalizaban la guerra contra los yaquis, apaches, siux y otros pueblos originarios del Norte, aquí en el Istmo los primeros gobiernos liberales se preocupaban por afianzarse ellos mismos como latifundistas asociados con las compañías deslindadoras, en un proceso que rompía con la jurisprudencia agraria colonial novohispana y que no tenía sustento en este sentido hasta que se emitieron las denominadas “Leyes de desamortización” o de Reforma. Durante ese interregno, propio de una “nueva” sociedad política en transición, los cacicazgos regionales se afianzaron y el istmo no podía ser la excepción.

El 22 de agosto pasado, la Secretaría del Medio Ambiente y Recursos Naturales (Semarnat) hizo público su resolutivo de negar a la empresa Generación ENERSI la autorización para instalar una hidroeléctrica en los cauces de los ríos Perfume

El primer gran latifundio en el centro y sur de Nueva España lo constituyó el Marquesado del Valle, su existencia y posibilidades de expansión más allá de una empresa semifeudal constituyó una preocupación para los reyes en turno y sus audiencias.

En la época prehispánica, la lengua mè’phàà era conocida como yopi, y sus hablantes eran llamados yopes o tlapanecos según el cacicazgo en que tenían asentamiento, siendo la denominación tlapaneco la de mayor relevancia para la historia oficial.

La conquista de 1492 nunca estuvo tan cerca para la comunidad Los Chuschagasta como aquel 12 de octubre de 2009. Como varios siglos atrás, como en décadas pasadas, entraron los blancos con sus armas de fuego a los territorios ancestrales con ánimos de conquistar

El proyecto del NAICM consta de dos etapas con cinco fases, y su costo total ascenderá a 209 mil 712 millones de pesos. En la primera se ejercerán 169 mil millones y en la segunda 40 mil 712 millones de pesos. La superficie que ocupará el NAICM será de 4 mil 626.16 hectáreas, donde se construirán las seis pistas, la terminal y sus instalaciones auxiliares. Esto incluye torre de control, terminal, oficinas, obras hidráulicas, obras sociales, diseño, ingeniería, gestión, cercado perimetral y vialidades internas y externas (como vías de ferrocarril, autopistas, avenidas).

Hernán Cortés (c. 1528) en sus Cartas de relación anunciaba ya la posible comunicación entre las mares del Sur y del Norte, es decir, los océanos Pacífico y Atlántico por el Istmo de Tehuantepec a través del río Coatzacoalcos o del Corte, que nace en el corazón del Istmo, en la selva del territorio zoque de los Chimalapas pretendiendo un canal que recorriera menos de 300 kilómetros entre el entonces puerto de Tehuantepec y el de Minatitlán.

Atlamajalcingo del Monte es uno de los diecinueve municipios que conforman la región Montaña en el estado de Guerrero. En este municipio conviven pueblos ñuu saví (mixtecos) y me’e phàà (tlapanecos). Gracias a su forma de vida colectivista y comunitaria, alcanzó una participación activa en el movimiento por la Independencia mexicana en los años 1811 a 1820.

La caza permitió a nuestro pueblo sobrevivir. Para cazar hay que conocer el territorio, sus múltiples identidades, situar lugares de riesgo y nombrarlos para el saber de la memoria colectiva, conocer el tiempo de las nubes que engendran lluvia, la crecida de los ríos, las formas de la noche con las estrellas, el movimiento del aire. El venado es el que marca el territorio, sus huellas son el conocimiento del lugar que permite sostener la vida, para cazarlo. Hay que convertirse en hombre-venado, sentir como él, conocer sus miedos, su fortaleza y sabiduría.

En la región de La Montaña de Guerrero, los pueblos y comunidades originarias decidieron emprender un trabajo permanente por preservar y proteger los recursos que nos dan vida a todos (oxígeno y agua) a través de la defensa de sus territorios. Muchos pueblos han entendido y comprendido que la unión hace la fuerza en estas batallas; motivo por el cual decidieron unirse por voluntad e iniciativa propia en un Concejo que tuviera la función de informar sobre las afectaciones del modelo extractivo, y de cuidar el territorio común.

La muerte de diez personas por una intoxicación masiva en el centro poblado de San José de Ushua, Ayacucho, despierta muchas interrogantes, pero si vamos un poco más allá, representa una larga historia de tragedias que se resume en la inmensa grieta de desigualdad cultural, social y económica entre el mundo rural y urbano, producido en gran medida por la discriminación y racismo institucional contra los pueblos indígenas y originarios.

Con acuarela y tinta china sobre papel, el joven artista Uriel Cruz Roque (1996, San Martín Tilcajete, Ocotlán de Morelos, Oaxaca), así describe su trabajo: “He de plasmar el hematoma que produce la segregación social sobre las vidas de muchas personas, una mancha invisible para el resto de las personas que transitan por la vida sin percatarse que nuestra cotidianidad y modo de vida estandarizado ha producido, a manera de desecho, seres humanos que decaen en la depresión, la pobreza o la locura. Las fotografías del ciclo ceremonial de Tepoztlán, Morelos, se deben a la constancia de Daniela Garrido Méndez y Elir Negri Lavín, dentro del libro Tepoztlán, la tradición que nos queda (ver la página 15 de este número), el cual busca apoyar la preservación y el rescate de la vida cultural tepozteca, parte fundamental de su identidad y organización, así como del cuidado y defensa de su territorio.

El proyecto de un aeropuerto sobre el lecho del antiguo lago de Texcoco ha encontrado, desde hace 17 años, la oposición y resistencia activa de los pueblos, barrios y comunidades que históricamente han habitado la región. Fueron muchas de estas comunidades campesinas, agrupadas en el Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra (FPDT), las que defendieron su territorio contra el despojo que pretendía consumar el gobierno de Fox. Son las mismas que resistieron la brutal embestida policial en mayo de 2006. Y son los mismos campesinos que hace cuatro años se declararon en abierta rebeldía contra el nuevo intento expoliador presentado por Peña como el más moderno aeropuerto de América Latina.

La sorpresa y la alegría fue mayúscula. Después de décadas de fraudes electorales y guerra sucia, Andrés Manuel López Obrador, líder del Movimiento de Regeneración Nacional (Morena), arrasó en las elecciones mexicanas del pasado 1 de julio con una amplia mayoría que se celebró por todo lo alto porque significaba, ante todo, retomar la dignidad institucional del país. Desde entonces, los motivos de su victoria se han debatido intensamente en todo el mundo.

Cada cultura interpreta al mundo de acuerdo a los problemas y necesidades que enfrenta. Sistematiza esos conocimientos para hacer de ellos una experiencia que tiene que transmitir a las nuevas generaciones. Son los discursos que tienen la finalidad de educar y mantener viva la memoria, mediante lo que conocemos como las “historias de origen”: en ellas se da respuesta a las principales preguntas de nuestro filosofar. ¿Qué somos? ¿Qué es el tiempo? ¿Por qué existen los cerros y ríos? ¿Cómo nació nuestra lengua? ¿Por qué debemos comportarnos de cierta manera?

A lo que llamaron la década de bonanza económica gracias a los altos precios de las materias primas (2003-2013), habría que renombrarla como la década de la ilusión neoliberal, una verdadera tragedia cuando un país sólo valoriza su patrimonio en términos económicos, buscando el lucro que principalmente beneficie a una pequeña élite; donde los medios de comunicación se encargan de insertar en la ciudadanía un falso beneficio colectivo.

Tendríamos que empezar situándonos históricamente. Estamos en el Perú en la década de 1920 y más exactamente en el departamento de Puno, sitio en la sureña meseta andina del Kollao, a tres mil 830 metros sobre el nivel del mar, y en la ciudad de Puno junto a las orillas del lago Titikaka. Gobierna Augusto B. Leguía, quien —con propósito modernizador— ha entregado el país a la voracidad del rampante capitalismo norteamericano, lo cual no impidió al capital británico (cuya presencia databa desde el siglo anterior) expandirse “en la región del sur andino donde se formó una economía de enclave que tuvo su eje administrativo y portuario en el departamento de Arequipa y que se proyectó a los departamentos de Cuzco y Puno” (Zevallos, p. 43).

Para celebrar la fotografía de Omar Meneses, fallecido el primero de julio, Ojarasca presenta en agosto una parte de su proyecto “El pueblo de Emiliano”, realizado entre 1992 y 2000 en el estado de Morelos, el pueblo de Emiliano Zapata. Según nos comparte su compañera de vida, la fotógrafa Cecilia Candelaria, se trata de “un mosaico de la vida cotidiana y de la vida de fiesta, llena de representaciones históricas”. Son fotos de varias localidades, entre ellas Cuautla, Yecapixtla, Tlayacapan, Tepoztlán, Totolapan, Yautepec, Tepalcingo y Tetela del Volcán. Nacido en 1961 en Cuautla, siempre tuvo un interés social. Más bien un compromiso.

¿Por qué ellos quieren derechos? En 1945, cuando se constituyó Naciones Unidas, se calculaban 28 derechos. Hoy existen más de 300. ¿Está mejor hoy la gente que trabaja, los obreros, los campesinos, los trabajadores independientes? Para cada problema económico, social o cultural los movimientos sociales y los académicos críticos piensan que hay un “remedio de derechos”.

En la cultura náhuatl el término “ganar” es violento y negativo. Tetlane (ganar) sólo se usa en una pelea de perros, gatos, gallos y otros animales. El que domine y lastime más es el ganador. Con las personas se ha llegado a usar en un encuentro de golpes donde uno vence al otro.

Las naciones indias tienen más antigüedad sobre estas tierras que la Nación mexicana. La esencia de nuestra identidad ayuuk o binnizá va más allá de compartir alguna emoción por la victoria o derrota en un partido de futbol de la selección mexicana.

Pensar desde lo nuestro nos lleva a cuestionar la manera en que vivimos “lo comunitario”. Hay prácticas que debemos cambiar para el fortalecimiento de nuestra cultura. José Ángel Quintero Weir nos dice que el proceso de reaprender consiste en “la mirada desde adentro”.

El pasado 12 de junio el gobernador de Oaxaca Alejandro Murat, en calidad de testigo, anunció la firma del contrato de comodato entre el ejido San Pedro Comitancillo y la empresa Tecnologías en Materiales Compuestos (Temaco) para la instalación de una fábrica de aspas y derivados de fibra de vidrio sobre 10 hectáreas de dicha comunidad. La producción sería para la construcción de los parques eólicos contemplados en el istmo de Tehuantepec.

Los pueblos y comunidades originarias del mundo están dando una férrea lucha por la preservación del planeta. Los 68 grupos originarios de México no son la excepción; en estos momentos cada pueblo se encuentra enfrentando una batalla por cuidar los recursos existentes dentro de sus tierras y territorios: agua, aire, madera, minerales, plantas medicinales, etcétera.

El Acuerdo General de Coordinación para la Sustentabilidad de la Península de Yucatán (ASPY) fue firmado el 10 de diciembre de 2016 en Cancún durante la Conferencia de las Partes para la Biodiversidad (COP13) por los gobiernos de Yucatán, Campeche y Quintana Roo. Mediante este acuerdo toda la vida de las comunidades originarias (y de la población en general de la región) estaría en entredicho porque sus previsiones organizan en coordinación tripartita la aplicación de programas y proyectos que promueven el saqueo y la devastación de la Península y condicionan las formas de vida de sus habitantes mediante lo que desde el gobierno se llama “economía verde” y proyectos de sustentatibilidad”.

El fotógrafo otomí Josué Rivas pasó siete meses documentando la histórica reunión de pueblos y aliados en Standing Rock (Piedra Parada), en Dakota del Norte, donde se suscitó la movilización indígena más importante en décadas en Estados Unidos.